感覚は劣った知か
18世紀の合理論では、感覚による認識は、論理的に判明な認識の前段階とされていた。バウムガルテンはその感覚的認識に固有の完全性を認め、それを扱う学を「美学」と名づけた。美学はこうして、芸術論としてではなく、感覚で世界を知ることの学として始まった。
判断の理論へ
カントは美の判断を、主体の快・不快の感情に関わりながら他者の同意を要求しうる判断として基礎づけた。これ以降、美学は主に「美と芸術の判断」の理論として展開していく。ニーチェは、その「関心なき快」という規定を、身体の状態を見ない観客の美学だと批判した。
身体の側へ戻る
20世紀には、美的経験を生活と身体の側へ引き戻す試みが続いた。デューイは美的経験の源を、環境と関わる生きた有機体の経験に求めた。シュミッツは感情を空間に広がる雰囲気として記述し、ベーメはそれを美学の中心に置いた。シュスターマンは、身体を感じ分け整える技法そのものを哲学の課題とした。
東アジアでは、世阿弥が演じる身体を内と外から捉える「離見の見」を説き、中村雄二郎は感覚の統合の基盤に触覚的な身体を置いた。ここでは美は、鑑賞の判断というより、身体と身体のあいだで生じ、稽古によって到達されるものとして考えられている。
現代の問いとして
快や心地よさが身体状態の評価とどう関わるかは、内受容感覚や情動の研究とも重なる問いである。ただし、哲学の感性論を実証研究の先取りとして読むことには慎重であるべきで、両者は別の水準の議論として対話させる必要がある。