身体について何を考えたか
ドイツ語には身体を指す語が二つある。Körperは物体としての身体——重さがあり、空間を占め、他の物と同じように観察できる。Leibは生きられている身体——感覚し、動き、そこから世界が見える「ここ」である。
フッサールはこの区別を現象学の中心に据えた。私は自分の身体を、他の物体のように単に見るのではない。私は身体を通して見る。私の身体は、あらゆる知覚のゼロ点である。すべての「あそこ」は、私の身体という「ここ」からの距離として意味を持つ。
彼が繰り返し立ち返るのが、二重感覚の分析である。右手で左手に触れるとき、私は触れている手であると同時に、触れられている手である。この可逆性は、物体には起こらない。石が石に触れても、石は自分が触れられていることを感じない。ここに、身体が単なる Körper ではないことのしるしがある。
また彼は、知覚がキネステーゼ（運動感覚）と不可分であることを論じた。物の裏側が「見えていないが、そこにある」ものとして与えられるのは、私が動けばそれが見えるようになるという予期が働いているからである。知覚は、動きうる身体の相関者として構成される。
なぜ重要なのか
Leib と Körper の区別は、デカルト以降の心身問題を組み直す道具になった。問題は「心と物体をどう関係づけるか」ではない。身体そのものが、物体でありながら主体でもあるという二重性を持っている。
現代との接続
『イデーンII』は生前刊行されず、1952年にようやく出版された。しかしメルロ＝ポンティはそれ以前にルーヴァンのフッサール文庫で草稿を読んでおり、『知覚の現象学』（1945）はその影響下にある。
現代の認知科学では、Leib/Körper の区別は「身体所有感」「身体的自己」といった概念の哲学的整理に用いられている。神経科学が身体を Körper として扱う限り、Leib の次元は原理的に測定を逃れる——この緊張自体が、現代の議論の火種であり続けている。